محور المعرفة التاريخية – مفهوم التاريخ

المجزوءة : مجزوءة الوضع البشري

المفهوم : مفهوم التاريخ

المحور الأولى : المعرفة التاريخية

إعداد الأستاذ محمد المغراوي

محاور درس المعرفة التاريخية:

  • التأطير الإشكالي
  • موقف ابن خلدون
  • موقف هنري إنري مارو
  • موقف غاستون غرانجي

التأطير الإشكالي للمحور:

إذا كان التاريخ هو ذاكرة الإنسان، وكان أيضا عبارة عن معرفة شكلها الإنسان عن ماضيه، فهل تلك المعرفة التي هي المعرفة التاريخية هي معرفة يقينية ومعرفة حقة، أم أنها مجرد معرفة افتراضية تخمينية؟ وهل المعرفة التاريخية هي معرفة موضوعية، أم هي معرفة ذاتية، تتدخل الذات بمويولاتها وأهواءها وإيديولوجيتها في تشكيلها؟
في إجابتهم على إشكال المعرفة التاريخية، اختلف الفلاسفة حول ما إذا كان بإمكاننا بناء معرفة علمية وموضوعية ودقيقة حول التاريخ. فمنهم من يجيب بالتأكيد ومنهم من يجيب بالنفي مؤكدا على أن المعرفة التاريخية لا بمكن أن تكون علمية لأنها لا يمكن أن تكون موضوعية. والذي لا يجعل الموضعة أمرا ممكنا حين يتعلق الأمر بالوقائع التاريخية هو تدخل ذاتية المؤرخ في دراساتها، أي تدخل إيديولوجيته وأهوائه وميولاته..
 

ابن خلدون: المعرفة التاريخية ليست سردا للماضي

تعريف ابن خلدون

هو عبد الرحمان بن محمد ابن خلدون، ولد في تونس سنة 1332، وتوفي في مصر سنة 1406، عرف بموسوعيته، حيث اهمت بالتاريخ والدين والعمران… من مؤلفاته: “المقدمة”، ” كتاب العبر وديوان المبتدأ والخبر في معرفة ايام العرب والعجم والبربر ومن عاصرهم من ذوي السلطان الأكبر”.

موقف ابن خلدون بخصوص المعرفة التاريخية

في سياق تمييزه بين العلوم العقلية والعلوم الشرعية، أكد ابن خلدون أن التاريخ يجب أنيصبح علما مستقلا بذاته غير ملحق بالعلوم الشرعية كما كان شأنه في تصنيفات العلوم التي قدمها قبله بعض فلاسفة الإسلام. لذلك قام ابن خلدون بتحديد ما يجب أن يقوم عليه التاريخ من اسس.
يؤكد ابن خلدون على أهمية التاريخ وفي ذلك يقول: إعلم أن فن التاريخ فن عزيز المذهب، جم الفوائد، شريف الغاية، إذ هو يوقفنا على أحوال الماضين من الأمم في أخلاقهم، والأنبياء  في سيرهم، والملوك في دولهم وسياساتهم، حتى تتم فائدة الإقتداء في ذلك لمن يرومه في أحوال الدين والدنيا“. أما بخصوص أسسه فيؤكد أن المعرفة التاريخية ليست مجرد رواية وسرد للأخبار ، بل نظر وتحقيق وتعليل وعلم بالكيفيات والأسباب. وفي ذلك يميز ابن خلدون بين ظاهر التاريخ وباطنه، من حيث أنه في باطنه ما هو إلا نقل للأخبار، أما في باطنه فهو نظر (عقلي) وتحقيق، وتعليل، وعلم بكيفية حدوث الوقائع. ويتبين أن ابن خلدون ينتصر لباطن التاريخ، لأنه هو ما يجعل منه علما.
ويستدل ابن خلدون على ضرورة اعمال العقل لا النقل بما وقع للمؤرخين والمفسرين وأيمة النقل، فقد وقعوا في المغالط في الحكايات والوقائع، وذلك بسبب اعتمادهم على مجرد النقل، ولأنهم لم يعرضوا الوقائع والأحداث على أصولها، ولم ينظروا إليها بمعيار الحكمة، وايضا لأنهم لم يقفوا على طبائع الكائنات، ولم يحكموا النظر والبصيرة في الأخبار. وذلك ما جعلهم يضلون عن الحق وتاهوا في بيداء (صحراء) الوهم والغلط. وهنا يقدم ابن خلدون أمثلة على ما ضل فيه، كإحصاء الأعداد من الأموال والعساكر.
هكذا، يتبين لنا أن ابن خلدون ينظر إلى المعرفة التاريخية، على أنها معرفة يجب أن تعتمد على العقل، والتمحيص، والتعليل، لكي تسموا إلى مرتبة العلوم العقلية. وأن لا يعتمد فيها على مجرد النقل.

هنري إنري مارو: التاريخ معرفة علمية بالماضي الإنساني

تعريف هنري إنري مارو

 هنري إنري مارو مؤرخ فرنسي ولد سنة 1904 وتوفي سنة 1977. من أعماله : “في المعرفة التاريخية”، “تاريخ التربية في العصور القديمة”.

موقف هنري إنري مارو بخصوص المعرفة التاريخية

يؤكد هينري إنري مارو أن  التاريخ هو المعرفة العلمية بالماضي، وهنا يميز بين ما يعتبر تاريخا وما لا يعتبر تاريخا.
ما لا يعتبر تاريخا
ما يعتبر تاريخا
ü    سردا الماضي الإنساني
ü    العمل الأدبي الذي هدفه إعادة حكي الماضي
ü    البحث و الدراسة، لأنهما وسيلتان فقط
ü    التمثل الخاطئ أو المزيف
ü    الطوباوية
ü    التاريخ الخيالي
ü    الأسطورة والتقاليد الشعبية والحكايات البيداغوجية
ü    معرفة الماضي الإنساني
ü    عمل ذو طبيعة علمية
ü    يتم بناءه في عقل المؤرخ قبل تدوينه
ü    التاريخ معرفة
ü    النتائج التي نتوصل إليها عبر البحث
ü    التاريخ يتحدد بالحقيقة التي يكون قادرا على بلورتها
ü    معرفة صحيحة وحقيقية
ü    التاريخ نتيجة المجهود الأكثر صرامة وتنظيما
ü    التاريخ هو المعرفة العلمية المكونة عن الماضي.
استنتاج:إن المعرفة التاريخية يمكن أن تكون معرفة علمية إن اعتمد المؤرخ على منهج صارم يخلص المعرفة بالتاريخ من كل ما لا يعتبر تاريخيا فيصبح التاريخ معرفة علمية مكونة عن الماضي.

قيمة وحدود موقفي ابن خلدون وهنري مارو

يكتسي الموقفين أهميتهما من حيث تأكيدهما على إمكانية تشكل معرفة علمية بالماضي الإنساني، بل أكثر من ذلك من تحديدهما لأسس المعرفة العلمية به. كما يكتسيان أهميتهما من حيث نقدهما  لكل الأشكال المعرفية التي لا تدخل ضمن التاريخ. غير أن القول بإمكانية بناء معرفة علمية ليس بالأمر  السهل، فهناك ما قد يحول دون ذلك، فالباحث ليس إلا إنسانا، والإنسان لا يخضع فقط لعقله، بل يخضع أيضا لأهوائه وميولاته وانتماءاته الإيديولوجية. وهو ما يدفعنا إلى التساؤل: ألا يمكن أن تكون المعرفة التاريخية أو التاريخ مجرد معرفة نسبية خاضعة لذاتية المؤرخ؟

غاستون غرانجي: التاريخ ليس علما

تعريف غاستون غرانجي

ابستمولوجي فرنسي معاصر. من مؤلفاته : “المنهجية الاقتصادية” و”الفكر الصوري وعلوم الإنسان”

موقف غاستون غرانجي بخصوص المعرفة التاريخية

يؤكد غرانجي في كتابه أن التاريخ لا يعد ضمن العلوم الإنسانية (علم الاجتماع، علم النفس…) بله مجرد معرفة إكلينيكية، أكثر من ذلك فهي معرفة إكلينيكية بدون تطبيق. إضافة إلى ذلك فالتاريخ باعتباره خارج دائرة العلوم الإنسانية، لا يمكن أن نتحدث فيه عن القوانين (العلاقة الحتمية بين السبب والنتيجة) ولا عن المتغيرات (المتغير يعتبر آلية لدراسة الظاهر ة، مثلا نأخذ الزواج كمتغير لدراسة ظاهرة الانتحار) كما لا يمكن التحدث فيه النماذج (مثلا في علم الاجتماع اعتمد دوركايم على نموذج العلوم الحقة في دراسة الظاهرة الاجتماعية). واعتماد القانون أو المتغيرات أو النموذج في دراسة وقائع التاريخ لا يكون إلى تعسفا. وكما قال غرانجي: “إن المؤرخ يوجد دوما في وضعية يشوبها اللبس والغموض”  فهو يكون تارة عالم اجتماع، وتارة عالم اقتصاد أو عالم لغة أو عالم نفس. وذلك لأنه يعتمد في دراسته على نماذج صورية لتلك العلوم.
وهكذا يقر غرانجي أن التاريخ يدخل في إطار الرواية حين يميل إلى ما هو جمالي، ويدخل ضمن إطار العلوم الاجتماعية حين يميل إلى ما هو صوري. كما يقر أن التاريخ ليس علما بل هو واحد من الفنون لأنه ليس بمعرفة تقنية، وإنما تقنية لا تهدف إلى تغيير الماضي وإنما إلى بنائه. وهكذا فالتاريخ ليس إلا إيديولوجيا، باعتبارها تلك العلاقة بين الناس وعالمهم، والتي تعبر عن إرادة وأمل وحنين أكثر مما تصف واقعا معينا..

قيمة وحدود موقف غاستون غرانجي

لموقف غرانجي بخصوص التاريخ أهميته من حيث وقوفه عند ما يحول دون علمية وموضوعية التاريخ، وخاصة التداخل الحاصل بين التاريخ ومجموعة من فروع العلوم الإنسانية. غير أن هذا القول قد يكون هو الآخر قولا نسبيا وغير علمي، فيمكن أن تكون الذاتية والإيديولوجية قاد حالت دون تمكن غرانجي من الوقوف عند علمية التاريخ.

 

إغلاق